Travesías estéticas

En el momento presente, una tendencia muy marcada en la historiografía del Arte es el «giro antropológico». La recuperación de las obras de Warburg o de Bastide, unida al impacto editorial de las de Belting o Didi-Huberman, parece indicárnoslo. En el campo antropológico, el interés por la estética, a partir sobre todo de la obra referencial de Lévi-Strauss, no ha hecho más que aumentar, en consonancia con el interés estético por la Antropología. Vivimos momentos dialógicos entre las Ciencias Sociales y las Humanidades, uno de cuyos logros es el nuevo acercamiento entre los diferentes campos sociales y estéticos.

En el diálogo académico se han liberado las fuerzas conectivas de la Antropología y de la Historia del Arte, cuando no de la Crítica Literaria, la Historia de la Música y la Historia del Cine, para practicar, en una suerte de «neocorrespondencia de las artes», lo que Dufrêne y Taylor han llamado «canibalismos disciplinares». El debate está servido y hunde sus raíces mucho tiempo atrás, cuando, a finales del siglo XIX, arte y sociedad, junto con sus aparatos cognitivos académicos, avanzaban en paralelo. Ahora se religa aquello que siempre debió permanecer en íntima conexión.

En una obra anterior sobre la materia, El rapto del Arte. Antropología cultural del deseo estético (EUGR, 2002), el autor apuntó al secuestro de la estética, y del arte en sí mismo, por parte de disciplinas subyugadas a los intereses del monetarismo, entendido como «capital refugio» del capitalismo moderno. Es lo que denominó «especulación cultural». La desamortización de los bienes de los museos para reorientarlos hacia el mercado formaba parte de la trampa especulativa. Esta tendencia no ha hecho más que consolidarse en la última década, arrollando el patrimonio cultural, como quedó de manifiesto en El malestar en la cultura patrimonial (Anthropos, 2012). Frente a esa deriva especulativa, J. A. González Alcantud reclamó el antiguo valor de uso de las cosas estéticas, abanderando el concepto de «patrimonio vivo».

Este libro presenta una novedad respecto a los anteriores: sitúa el debate de la lucidez intelectual en el campo intersticial; es decir, orienta el foco de una antigua luz sobre aspectos aparentemente secundarios, sobre «fragmentos», al estilo de Simmel o Benjamin, intersticios que son los únicos capaces de otorgar sentido al conjunto interpretativo.